看過一段小故事：弟子問達摩：“如何才能變成一個自己愉快、也帶給別人快樂的人？”
達摩笑答：有四種境界，你可體會其中妙趣。要把自己當成別人，此是“無我”；要把別人當成自己，這是“慈悲”；要把別人當成別人，此是“智慧”；要把自己當成自己，這是“自在”。四種境界講明了人應該如何達觀的看待人生。
“無我”其實講得是無欲。人沒有欲望了，也就沒有私己之念，如此也就能夠超脫于名利，快樂的生活。當然，無欲不代表無求，而是講人的欲望不能超越所需，人只有求自己能夠得到，并且是需要的，才會無欲則剛，不陷入名利之苦。很多時候，人們為自己標定的目標太高，所謂一山望著一山高，總是想抬著自己，到達另一處高地，結果卻發現深陷名利的泥沼，不得自拔。人無攀比心，當無痛苦意。標準的制定，不能脫離實際，更不能好高騖遠，所取為生所必需，所需為生所必須，如此才能進入“無我”的歡樂境。
“慈悲”其實講得是人性。人性至善，則悲憫萬物。北宋大儒張橫渠有言：“為天地立心，為生民立命。”一個人的責任感可以讓人充滿了不斷前行的動力。任何的成功以及正義的堅守，其實都是責任感使然，這是人性之善決定的。人生而為人，當有所堅持。社會組織的構成基礎，就是在一個最大的道德公約數之下，約定俗成集合組建的。在這個集體內，人們必須遵循約定的道德。道德之上還有共同遵循的社會制度，也需要人們共同維護。如果一個集體內，人人沒有了悲憫之心，慈悲之念。滿足自己不管風雨，卑鄙取利不問報應。那么，這個集體就是非常壞的集體，當人們人人不知有別人，而只知道有自己，慈悲之念喪盡，快樂也就沒有了。個人、集體都是如此。有一句廣告詞說的話：“幫助別人，快樂自己。”此意也。
“智慧”其實講的是原則。每個人與人交往都要有界限，明白別人不是自己，別人的東西屬于別人。人在交往中要有自己的原則，既不能苛求于人，也不能苛求于己。生活中很多的困擾其實就是分不清別人與自己的界限造成的。做事不講分寸，待人不知有別。遇到問題的時候，不懂得以別人之心度之，遇到別人給自己造成的困擾，不知道說不。一個人沒有原則，做事就會違背道德或者法律，輕則被人見棄陷入孤立，重則最終害了別人也害了自己。如果一個集體之內，人人都不講原則，沒有別人之念，唯有自己之私，那么這個社會一定是極端冷漠和自私的社會，人人最終處于構陷他人及互相構陷的境地。如此，何有快樂？
“自在”其實講的是“自尊”。人貴有自知之明，人貴有自知之德。不論是生活中，還是職場中，任何輕賤自己的人，都不值得信任。一個人一旦連自己都可以舍棄，那么他當然也會舍棄別人。自尊之人當然會堅守自己的道德和理想，不曲意賤己而謀取不義之利，不輕賤他人而借梯上樓。有尊嚴的活著，其實就是快樂的活著。如果一個人沒有了自尊，那么還有什么快樂可言呢？黑格爾說：“人應尊敬他自己，并應自視能配得上最高尚的東西。”如此，則人會快樂追求于高尚理想的路上，人豈能不快樂？
四境人生之論，道出了人及社會集體應該堅持的理想和信念。人人都追求快樂幸福的生活，人人也皆有追求快樂幸福生活的權利。但是前提必須是有所為有所不為，有堅持有放棄，更要有原則和自尊之念。無欲以自求，人性盈善念，原則有堅持，自尊迎生活，如此生活則妙趣橫生，快樂自己，幸福社會。
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